第十八章 庄子

“其认为人的生命是由于气之聚；人的死亡是由于气之散，就以他对生死的态度来说，便远在常人之上。他把生死视为一种自然的现象；认为生死的过程不过是像四季的运行一样。‘生’的从无到有，‘死的从有到无，也都是自然的变化。就此而言，站在宏观的宇宙变化理路看来，生不足以喜，死不足以悲。否则就是不知命。他身为凡人，却有这样的领悟，确实难能可贵。”

“在思想史上，孔子与庄子提出了两个不同的生死观，一个代表儒家，一个代表道家。‘死’如果有什么意义，完全靠‘生’的意义来解决。

孔子的思想重点是教人如何实践仁，要仁‘无求生以害仁’，为此人活着而没有仁爱，生命还什么意义呢？所以在必不得已的时候，宁愿杀生成仁。

庄子对生和死有很深透的见解，他说:人之生，也就伴随着死，一个生命的消失，就是另一个生命的开始。宇宙间只不过是一口气，气聚则生，气散则死，但聚与散，只是现象，气的本体则没有所谓的聚散，无聚散之气，是生命的本原，从现象看来，有生灭之相，但灭而不灭，所以说‘死也生之始’。

再者，在《齐物论》中，庄子表明了对死生如一的看法，他认为人生在世上只不过是一场梦而已。人生就如做一场梦般，不过当我们在做梦的时候却又不知到我们是正在做梦，梦中又占其梦，唯有在觉醒后才知是大梦。然，人生如梦，那么死后便是觉，到底我们现在是梦呢？还是觉呢？是生呢？抑是死？因此《齐物论》中，庄子梦蝶以寄托有分和无分，所谓的有分就是个体互异，无分就是万物齐一，实质是说：‘万象不齐，有分是现象，是梦幻；而本真则为绝对、无分、齐一、不变。’这可以说是生死如一的基本观念

罂粟摇摇头，不急不缓地说，“庄子晚年丧妻，惠施闻讯，前去吊唁。其是庄子旧友，觉得有必要去安慰庄子。惠施面罩悲悯之容，严肃地进了大门，步入灵堂。庄子坐守棺旁，两腿八字张开，撮箕似的很不雅观，手拍瓦盆伴奏，毫无愁容，放声歌唱。看见惠施吊丧来了，也不招呼，仍欢唱。

惠施问：“伉俪多年，同床共枕，她为你养儿成人，自己送走青春，老了，死了。你看得淡，不哭也行，可你......竟然敲盆唱歌。你不感到做得太过分了吗？”

庄子曰：“是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

罂粟道完故事的原委后，台下的学生议论纷纷：

“这样不合礼仪，太有伤风化了。”

生和死，在庄子看来，只是生命中的个别现象。之所以会注意这些现象，那是因为人固执着用‘差别相’以审断所谓的生和死；这样的态度致使人‘悦生恶死’，或是‘贪生怕死’。

庄子以整体宇宙的流行来宏观生死的现象，以‘万物毕同毕异’的知性以统合整体的慧心。人与宇宙是为‘一’，不可分；因而，人生的诸般现象，放在宇宙的大化流行中，也都是和谐的，在现象与现象之间没有差别。这也是‘以道观之’的立场。在‘道’的运作下，一切都能‘道通为一’。所以，所提及的‘生’和‘死’之现象，在‘道’的观点下，是没有任何区分的。同时，‘死生同状’‘以死生为一’的思想基础也在‘以道观之’的原则下形成。

其实，道内存于万物，也正是道本体的外现。因此，万物的存在由道的创生而开始、由道的内存延续、而运作；简言之，万物由道而来，终需回归到道；但万物的运作亦是道在引导。

他也提及道，真人、至人、神人由于了解到‘道’的这种特性，因而，亦领悟出‘天地与我并生，万物与我为一’的‘道论’之境界。

“对啊，在《论语》等典籍中，有不少关于孔子在死亡情境中表现出十分哀伤的记载。他最悲伤的一次是面对其的弟子颜回之逝世所流露的。其认为葬之以礼、祭之以礼，亲人离世，悲痛乃人之常情。”

“不，庄子的想法很独特。”

学生们讨论得不可开交，各抒己见。

罂粟听着他们的讨论，用戒尺轻敲了一下桌子，学生顿时缄口不言，齐齐地望着罂粟，齐声道，“望夫子请教。”

罂粟缓缓道来，“鼓盆而歌是庄子对生死的乐观态度，也表示丧妻的悲哀。”